святой Трайланга Свами

[Serge44]

Фильм Трайланга Свами (Trailanga Swami), на языке бенгали, 1971 года. Английские субтитры.

Часть 1

[Serge44]

Часть 2

[Serge44]

Трайланга Свами

Трайланга Свами (также Тайланг Свами, Теланг Свами), годы жизни предположительно 27 ноября 1607– 26 декабря 1887, чье монашеское имя было Свами Ганапати Сарасвати, был индийский йог и мистик, знаменитый благодаря своим сверхъестественным способоностям, который жил в Варанаси, Индия. Это легендарная личность в Бенгалии, окруженная историями о йогической силе и долгожительстве. Согласно некоторым сообщениям, Трайланга Свами прожил 280 лет, находясь в Варанаси между 1737 и 1887 годами. Он почитался учениками как воплощение Шивы. Шри Рамакришна называл его бродящий Шива из Варанаси.

Трайланга Свами родился в Кумбилапурам (сейчас Кумили, Пушапатирега), Виджаянагарам, штат Андра Прадеш, по имени Шиварама. Согласно его ученику-биографу, Шиварама родился в 1607 году.

Родители Шиварамы, Нарасимха Рао и Видьявати Дэви, были преданными Шивы. После смерти отца в 1647 году, в возрасте 40 лет, он оставил богатство и семейные обязанности своему двоюродному брату Шридхару. Его мать затем рассказала, что его отец перед смертью выразил желание родиться рядом с ней и продолжить садхану, посвященную богине Кали, ради блага всего человечества. Она рассказала Шивараме, что она верила, что тот ее переродившийся отец (дед Шиварамы) и он должен продолжить выполнение садханы Кали. Получив передачу мантры Кали от своей матери, Шиварама выполнял Кали садхану возле храма Кали и Пунья Кшетрас, но никогда не отдалялся далеко от матери. После смерти матери в 1669 году,он сохранил ее пепел чита басма (chita bhasma). Он носил ее пепел и продолжал свою Кали садхану день и ночь (тивра садхана - teevra sadhana). В течение этого периода Шиварама жил уединенной жизнью в жилище, построенном для него двоюродным братом, возле места кремации. После 20 лет духовной практики (садхана), он встретил своего коренного учителя Бхагиратананда Сарасвати, в 1679 году из Пенджаба. Бхагиратананда передал Шивараме монашеские обеты (саньяса) и дал ему имя Свами Ганапати Сарасвати в 1685 году. Ганапати вел суровую аскетическую жизнь и отправился в паломничество в Праяг (Prayag) в 1733 году, до того, как окончательно поселился в Варанаси в 1737 году.

Член монашеского ордена Дашанами, Шиварама стал известен как Трайланга Свами, после того, как он поселился в Варанаси.

В Варанаси, до самой смерти в 1887 году, он жил в различных местах, включая Асси Гхат, Веда-Вьясашрама в Хануман Гхате, Дашашвамедх Гатх. Его часто видели гуляющим по улицам или возле гхатов, полностью голым и беззаботным как ребенок. Рассказывают, что его видели плавающим по реке Ганг на протяжении часов. Он мало разговаривал, иногда вообще ничего не говорил. В то время, как он жил в Варанаси , многие выдающиеся бенгальские святые того времени встретились с ним и признали его, такие как Локенатх Брахмачари, Бенимадхава Брахмачари, Бхагаван Гангули, Рамакришна, Вивекананда, Махендранатх Гупта, Лахири Махасая, Свами Абхедананда, Премананда Бхаскарананда, Вишуддхананда и Виджаякришна и Садхак Бамакхепа.

После встречи с Трайланга Свами, Рамакришна сказал, "Я видел всеобщего Господа Бога, использующего его тело для выражения Себя. Он находился в возвышенном состоянии знания. Он не присутствовал в теле. Песок становился раскаленным на солнце, так что никто не мог ступить на него. Но святой удобно лежал на песке." Рамакришна также утверждал, что Трайланга Свами настоящий парамахамса и что "весь Бенарес освещен его пребыванием здесь."

Настоящий раджа-йог, он практиковал интенсивную раджа-йогу и саттвическо-раджасические формы тантры.

Трайланга Свами принял обет аячака (ayachaka) —оставаться довольным всем, что имеешь. На последнем этапе жизни толпы паломников навещали его. В свои последние дни он жил как питон (аджаягаравритти - ajagaravritti), сидя молча без всякого движения, и ученики поливали его водой с раннего утра до полуночи, выполняя абхишеку, воспринимая его, как живое воплощение Шивы.

Трайланга Свами умер в понедельник вечером 26 декабря 1887 года. Его тело было предано салиласамадхи в водах реки Ганг, согласно похоронным обычаям ордена Дашанами, в присутствии учеников, стоящих возле гхата.

Рассказывали, что он мог читать человеческие умы, как книги.

Известно много случаев, как Трайланга Свами выпивал смертельный яд без всякого вреда. Однажды, скептик попытался изобличить его как обманщика. Монах завершал длительные голодания горшочком йогурта. Скептик принес ему горшок белой извести для покраски стен. Монах выпил целый горшок без всякого вреда для себя. Скептик упал на землю, корчась от боли в животе. Святой нарушил свое обычное молчание и разъяснил закон кармы, причины и следствия.

Согласно другой истории, Трайланга часто бродил вокруг без всякой одежды, как нага (одетый в небо). Городская полиция арестовала святого, и посадила в тюремную камеру. Вскоре его увидели на крыше тюрьмы, "одетого в небо". Полицейские снова заперли его в закрытой камере, и снова святого видели на тюремной крыше. Полицейские махнули на него рукой и позволили ему снова бродить по улицам Варанаси.

Рассказывают, что тысячи людей одновременно видели святого, левитирующего целыми днями в сидячей позе над поверхностью реки Ганг. Он также исчезал под водой на длительное время, затем снова появлялся, не испытывая никакого беспокойства. Шивананда Сарасвати так описывал победу йога над пятью элементами: "Огонь не может сжечь такого йога, вода не в состоянии поглотить его."

Говорили, что Трайланга Свами такой же святой, как Кужандаянанда Свамигал южной Индии, у которого были храмы в Мадурае, Тенкаси и Баталагунду.

Трайланга Свами описывала рабство как "привязанность к миру" и освобождение как "отречение от мира и растворение в боге." Далее он говорил, что после достижеия состояния отсутствия желаний мир превращается в рай и наступает освобождение от сансары. Согласно Трайланга Свами, привязанность к мимолетному миру это хроническая болезнь и лекарство отрешенность.

Трайланга Свами описывал чувства человека как его врага и чувства под контролем как его друга. Он рассказывал, что бедный человек - это, тот, кто очень жаден, а богатый это тот, кто всегда спокоен. Он говорил, что лучшее место для паломничества наш собственный чистый ум, и наставлял людей следовать ведической истине от гуру. Его называли садху, свободный от привязанностей и заблуждений, тот, кто освободился от эго.