Гаятри

[Serge44]

Гаятри - большой сборник воспеваний Гаятри мантры, посвященных различным божествам.
Исполняют: Jagjit Singh, Suresh Wadkar, Mahalakshmi Iyer, Kshitij Tarey.
Альбом записан в 2000 году.

Скачать здесь:

https://www.mediafire.com/file/v47lg...ayatri.7z/file

[Serge44]

Гаятри мантра

Мантра написана стихотворным размером гаятри (отсюда её название) и состоит из 24 слогов, взятых из гимна «Риг-веды» (3.62.10), автором которого полагается риши Вишвамитра. Чтение мантры предваряется слогом «Ом» и формулой bhūr bhuvaḥ svaḥ, известной как маха-вьяхрити — «великая мистическая фраза». Это было предписано в «Тайттирия-араньяке» (2.11.1-8), где указано, что чтение писаний должно предваряться пением «Ом», тремя вьяхрити и Гаятри.

Поскольку в мантре призывается Савитр, мантра также называется Савитри. Некоторые индуисты считают воплощением мантры богиню Гаятри. Гаятри-мантра прославляется в нескольких писаниях индуизма, включая такие как «Ману-смрити», «Харивамша» и «Бхагавад-гита». Польза от воспевания мантры описывается как мудрость, постижение и просветление. Пение мантры является важной частью церемонии упанаянам, и долгое время было частью ежедневных брахманических ритуалов. Реформаторские движения в индуизме распространили практику чтения мантры на женщин и на все касты, и её употребление теперь широко распространено.

Текст:

oṃ bhūr bhuvaḥ svaḥ
tat savitur vareṇyaṃ
bhargo devasya dhīmahi
dhiyo yo naḥ pracodayāt

Буквальный перевод Гаятри-мантры Т. Я. Елизаренковой из «Риг-веды» III.62.10:
«Мы хотим встретить этот желанный
Блеск бога Савитара,
Который должен поощрять наши поэтические мысли!»

Буквальный перевод формулы махавьярти bhūr bhuvaḥ svaḥ звучит как «земля, воздух, небеса», что есть первые три из семи высших миров в космологии индуизма.

Один из современных переводов:
«Мы медитируем на всепочитаемую силу и славу Того, Кто создал землю, нижний мир и небеса (то есть вселенную), и Кто направляет наш разум».

Мантра адресуется к Богу как божественному жизнеподателю, символизируемому Савитром (солнцем), и чаще всего читается на восходе и закате Солнца.

Мантра часто ассоциируется с внешними ритуальными подношениями, но она может читаться про себя и без обрядности. Несколько писаний индуизма прославляют Гаятри-мантру. В «Ману-смрити» говорится, что «нет ничего выше „Савитри“» («Ману-смрити» II, 83). В «Харивамше» она называется «матерью Вед». В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Гаятри среди метров стиха Я» (10.35).

Мантра играет важную роль в традиционной церемонии для молодых индусов, называемой упанаянам (священная нить). С. Радхакришнан описывал передачу Гаятри-мантры как сущность церемонии упанаянам, которая иногда называется «Гаятри-дикша» (посвящение в Гаятри-мантру). Упанаянам отмечает начало изучения Вед, и мантра используется для направления мыслей в сторону обретения мудрости.

Частью ежедневного ритуала в традиционной практике брахманов является чтение Гаятри-мантры на рассвете каждое утро. Практики верят, что повторение мантры дарует мудрость и просветление через проявленное Солнце (Савитра), выражающего источник и вдохновение вселенной.

из Википедии

[Serge44]

Маркандея-пурана (глава 45 «Порядок Творения»)

«…Для жертвоприношений Брахма создал из своего переднего (восточного) рта Гаятри и строфу Трич, гимны восхваления Три-врита, Ратхантара-саманы и Агништому. Из правого (южного) рта он создал гимны Яджус, размер Триштубх, священные гимны Чандас и пятнадцать гимнов Стома, и Брихат-саман, и стихи Уктха. Из заднего (западного) рта создал гимны Саман, размер Джагати и пятнадцать гимнов восхваления Стобха, Вайрупа-саманы, и стихи Атиратра. Из левого (северного) рта создал он двадцать один Атхарва-гимн, жертвенный стих Аптор-яман и размер Ануштубх, и размер Вирадж. Могучий Брахма создал в начале кальпы грозы, с молниями и тучами, а также румяную радугу и птиц. И большие и маленькие существа были созданы из его конечностей…»

[Serge44]

Вишвамитра - автор Гаятри мантры

Некогда Вишвамитра был царём-кшатрием по имени Вишваратха. Храбрый и честолюбивый, он, посетив ашрам мудреца Васиштхи, который был сыном самого Брахмы, отведал угощений и возжелал заполучить чудесную корову Нандини, которая жила в ашраме мудреца и помогала ему в служении. Мудрец Васиштха отказал ему, и Вишваратха захотел забрать её силой. Но корова не желала покидать Васиштху и, будучи божественным существом, в ярости своей уничтожила всё войско Вишваратхи.

Вишваратха решил во что бы то ни стало обрести благие заслуги, чтобы овладеть божественным оружием. Для этого он удалился в лес и поселился на склонах Гималаев, где длительное время держал суровые аскезы, чтобы добиться благосклонности Шивы.

«…– О царь, почему ты подвергаешь себя аскезе? Чего ты хочешь? Я дарую тебе благословение и исполню всё, что ты пожелаешь!

Вишваратха в ответ распростёрся ниц перед Шивой и сказал:

– Если я снискал твою милость, о Махадева, о безупречный, то наставь меня в Дханурведе, в ангах и упангах Упанишад и в арчанах. Пусть оружие данавов, якшей, асуров, ракшасов, великих риши и гандхарвов по твоей милости откроется мне!

– Быть тому! – отвечал бог богов и удалился в свою обитель…»

«Рамаяна». Бала Канда. Глава 55.

Вишваратха, получив божественное оружие, вступил в поединок с Васиштхой, но был повержен его духовной силой. Ни одно из оружий не достигло цели.

«…Будь проклята сила воина! Истинное могущество — духовное. Одним посохом Брахмы в руке ты уничтожил всё моё оружие! С этого дня я, подчинив себе чувства и сердце, посвящаю себя великой епитимье, дабы обрести брахманическое могущество…»

«Рамаяна». Бала Канда. Глава 56.

«…В течение тысячи лет он молчал, оставаясь верным исключительно суровым и беспримерным аскезам. Спустя миллион лет тело его стало подобно дереву. Неподвластный даже самым сильным искушениям, он освободился от гнева; о, Рама, ничто не могло поколебать этого аскета, твёрдого в своих намерениях. Срок его аскезы истёк, и благословенный мудрец пожелал принять немного пищи. Но в этот момент Индра в одеждах брахмана приблизился к Вишвамитре и попросил еды. Муни, поверив, что перед ним мудрец, отдал ему всё, что приготовил. Не проронив ни слова, он продолжал хранить молчание. В течение следующей тысячи лет он, продолжая аскезу, задержал дыхание, и дым, вырвавшийся из его головы, опалил и устрашил все три мира…»

«Брахма, глава всех богов, предстал перед ним и, желая умилостивить его, сказал:

– О Брахмариши, мы почтительно кланяемся тебе, аскезы твои доставили нам великое удовлетворение. Силой своих исключительных аскез ты обрёл брахманическое могущество, о, сын Каушики. Я в присутствии сонмов Марутов дарую тебе долголетие, о, брахман. Будь счастлив, о, великий, и иди, куда желаешь! Знаменитый муни в ответ на слова Брахмы и богов склонился в великой радости и сказал:

– Поскольку мне дарованы сан брахмариши и долгая жизнь, я хочу обрести знание Брахмана! Пусть слоги «Аум» и «Васхат», а также Веды пребудут во мне! Пусть я стану главным толкователем Кшатраведы и Брахмаведы, и пусть сын Брахмы Васиштха выразит мне почтение, о, боги! Если вы готовы исполнить это моё последнее желание, то пусть первый среди богов дарует мне своё благословение. По просьбе богов Васиштха, лучший среди молящихся, помирился с Вишвамитрой.

– Воистину, ты – брахмариши, ты всего достиг! – сказал он».

«Рамаяна». Бала Канда. Глава 65

[Serge44]

Гаятри — это сама суть Вед и Шастр. Исходя из Ригведы, Вишвамитра открыл Гаятри-мантру, обращаясь в молитвах и славлениях ко всем Богам. Тогда он познал единство всего сущего. «Сарва Девата Сварупини», где «сарва» — ‘весь’, «девата» — ‘божественный’, «сварупа» — ‘собственная форма, качество’. Таким образом, всё вокруг имеет качества Бога. Эта простая истина вечна, она ведёт к недвойственному восприятию, гармонии и единству с Богом. Ему открылась Гаятри и явилась сама Сарасвати (жена Брахмы), её другое имя — Гаятри, а также Савитри. Она хранительница и мать четырёх Вед, богиня знания, мудрости, красноречия и искусства. Появившись пред ним, она нарекла его Вишвамитрой, что значит «друг всех живых существ».

В Атхарваведе (19.71.1) сказано, что этот гимн есть Веда-мата, Мать Вед. Гаятри, Сарасвати, Савитри — это символ шакти Брахмы, знания, чистоты и добродетели. Сама же Гаятри-мантра с Пранавой (священный звук ОМ), Вьяхрити и Ширас является сущностью всех Вед. Ширас — головная мантра, которая, согласно Дхармашастрам, является почитаемой формулой и произносится вместе с Гаятри:

«Паро Раджасе’савад Ом» — ‘пребывающий вне тьмы Ом’.

Вьяхрити — это «огненные» слова, или «рождённые огнём». Священные изречения семи высших миров, каждое из которых отражает суть своего мира: первые три — махавьяхрити: «бхур», «бхуваха», «сваха», затем остальные вьяхрити: «манар», «джанар», «тапар», «сатья». После пранавы (ОМ) в ритуале используют первые три — махавьяхрити, но есть варианты исполнения всех семи.

Для того чтобы углубиться в практике пения Гаятри мантры, необходимо не только изрекать звуки мантры, знать значение слов, но и осознавать глубинный смысл каждого сказанного слова, и тогда в сознании зазвучат очень знакомые нашей душе родные вибрации. Постичь смысл, заложенный в слогах мантры не так уж и сложно, как кажется на первый взгляд. К тому же, если этому предшествовал длительный период практики мантры с достаточным усердием, любовью и концентрацией, то она открывается в своей истинной природе и даёт плоды.

При чтении любой ведической мантры, человек должен знать четыре следующих вещи:

- того, кто является провидцем, риши данной мантры, помнить его имя — простой знак благодарности;
- девату, аспект Бога, к которому обращаются в данной мантре;
- тон или размер, в котором следует декламировать мантру;
- особую цель ритуала, в котором необходимо использовать данную мантру.

[Serge44]

Составляющие Гаятри-мантры:

Aum — пранава, или священный звук, символизирующий всё сущее.

Махавьяхрити — три качества трёх миров, отражающие природу Бога.

Bhur — ‘существование’. Эта вьяхрити означает земной проявленный материальный мир, мир Яви. Бурный поток, говорим мы, подразумевая энергичное движение, бурение, бурление; даже сама земля имеет бурый цвет. Таким образом, это движение жизни, прана, природа или сама жизнь, поддерживаемая Богом.

Bhuvaha — ‘пребывание’. Эта вьяхрити означает атмосферный небесный мир. Здесь подразумевается само бытие, без границ. Это невидимый мир Нави. Мы слышим корень «быв»: бывать, бывание, бывность, пребывание, бхава, бывший, выше небес и пространства. Над материальным миром, над Майей (иллюзией), над миром страстей. То, что существует параллельно с материальным миром, но не проявлено в нём в грубой форме.

Svaha — ‘свет’. Эта вьяхрити означает следующий уровень мироздания в форме света — Сварга. Миры Слави и Прави. Тонкоматериальный мир, на котором Всевышний являет собою сияние всех живатм и имеет всепроникающую природу. Он наполняет собою все формы мироздания, при этом не имея своей собственной формы, его свет течёт во всём. На этом уровне Бог управляет всем, так как он и является всем.

Tat — ‘тот’. Указательное местоимение. Обозначает Всевышнего. Это не просто местоимение, и использовано неслучайно. Обращение к Богу с помощью относительного местоимения (тот), а не личного (ты, он), имеет очень важный смысл. Отношение к Богу, как к «тому», указывает на его безличность, т. к. он проявлен во всех формах. Здесь мы видим правильное отношение и восприятие Всевышнего — видеть его во всех и во всём, а не представлять себе некую отдельную божественную Персону.

Savitur — ‘живитель’. Ещё одно качество Всевышнего. Здесь прослеживается корень «vita», что значит жизнь, «sa» или «su» означает участие, именно здесь участие в обеспечении энергией жизни. Таким образом, мы обращаемся к Богу, как животворящему источнику жизненных сил природы. В материальном мире люди всегда видели источник жизни в воде и в солнце. В мифологии индусов Савитар приобрёл отдельную персонализацию как солярное божество, при этом имеющее особое превосходство над Сурьей, Варуной, Индрой и другими божествами. Это говорит нам о том, что дар жизни, её непосредственное творение осуществляется только по воле Бога, но для этого необходимо сформировать множество благоприятных обстоятельств: тепло солнца, влага, день и ночь, ветер и дождь. В Индии садху неспроста произносят утренние молитвы, повернувшись лицом к восходящему солнцу и набрав в ладони воду из священной реки Ганг, принимают омовение. Для выполнения своей дхармы необходима жизнь.

Varenyam — ‘принятие, приятный, желательный’. В этом слове звучит самый распространённый корень «var»: Сварга, сварганить, творец, сотворить, сварить, переварить, удовлетворить, говорить, варна, Варуна, вартана, париврита, ворота. Как часто мы говорим, что «не перевариваем» кого-то или что-то, т. е. это нам не по нутру, это для нас вредно и не соответствует нашей природе. В таком контексте становится ясно, что «вареньям» — это качество Бога, отражающее его благоприятность для нас. Он тот, кого мы лучше всего примем своим нутром, а точнее душой, живатмой; он тот, кто лучше всего нами может быть усвоен, чистейший прасад, если можно так выразиться. Только источник духовной пищи может насытить нас наиболее полноценно.

Bhargo — ‘очищающий, лучезарный, чистый, светлый’. Такой перевод весьма образный, но корневая основа подсказывает нам истинный смысл. Bh — это приставка; очень часто в санскрите с этих звуков начинаются слова, и она означает «Бог, божественный, великий, благой». Argo — это известный нам корень, его мы встречаем среди греческих и латинских наименований, например, корабль всем известного Ясона «Арго», герой «Аргус» — тысячеокий; здесь это перекликается с Арджуной (героем-лучником, которого его учитель Дрона считал лучшим, так как тот обладал уникальным зрением и всегда попадал в цель), и наконец, «аргентум» — ‘серебро, металл’, издревле считающийся священным и назван так неспроста. В действительности ионы серебра обладают антисептическими, бактерицидными свойствами. Серебро используют для очищения в медицине и технике. Но всё это уже вторичные термины, первично же само слово, означающее луч света, стремящегося поразить тьму. Божественный свет, который устраняет тьму неведения, очищает сознание и исцеляет душу от невежества. Свет, который являет собой божью любовь, силу и величие, источающее чистоту.

Devasya — ‘Абсолют’. Это слово образовано от санскритского «deva» — ‘Бог’ и «devata» — ‘божество’. Однако эта форма слова имеет более глубокий смысл. Девами в индуизме называют многих богов, каждый из которых обладает определёнными качествами (Агнидев — бог огня, Павандев — бог ветра, Сурьядев — бог солнца, Ямадев — бог смерти и т. д.). У славян это были дивы, каждый из которых имел свою вотчину, в которой творил чудеса. Слово «девасья», как и другие слова в санскрите, имеет общую с русским языком фонетику и порядок словообразования. Нас интересует окончание «sya». Мы можем поискать в русском языке похожие формы: например — колосья, братья, кутья, гостья, третья, харатья, сватья и т. д. «Т» и «С» — взаимозаменяемые звуки, часто сливаются, образуя звук «Ц», потому у нас много глаголов, оканчивающихся на «тся», а произносим всегда «ца», так и получается, что глагол «дивиться» и существительное «девица» звучат одинаково. Как у нас, так и в санскрите, мы можем встретить этот дифтонг, например, «матсья» — рыба, и здесь мы тоже при правильном произношении услышим «Ц». В санскрите нет буквы, обозначающей звук «Ц», однако сам звук есть, и используются то «С», то «Т», то обе буквы вместе — всё как в русском языке. Получается, что в окончаниях «Т» и «С» могут меняться в зависимости от самих слов. Мы обращаем внимание на то, что слово «deva» в санскрите мужского рода; если поискать среди приведённых выше примеров русских слов, то мы увидим, что большинство из них женского рода и лишь два (братья и колосья) имеют мужской род и множественное число, что как раз и образует такое окончание. Следовательно, мы можем сделать вывод, что девасья — это божества. Божество или Бог во множественном числе, т. е. множественная форма Бога. Как братья рождаются от одного отца, как колосья в поле все одного рода, так и все божества вышли из единого источника — основы и первопричины всего, содержащей в себе качества всех богов. Мы можем почувствовать в этом слове истинный абсолютизм Бога.

Dhimahi — ‘медитация’. «Dhi» — ‘интеллект, ум, разум’; «mahi» — ‘максимум, великий, большой’. Т. е. дословно мы получаем максимальную работу разума над самим собой, образно говоря, околопредельные способности мозга. Это и есть концентрация. В контексте мантры это слово означает предельную концентрацию на Боге, направление всей ментальной энергии к высшему источнику существования.

Dhiyo yo — «dhi» означает ‘ум’; «yo» — ‘дискомфорт, укрощение, ограничение, аскеза’.

Например, йога (где «га» — ‘движение’) — путь аскез, движение к контролю, управлению. В русском языке звук «йо», а проще «ё», занимает особое место. Во всех словах, где он образует корневую основу и не заменяется более мягкой «е», везде мы можем заметить аспект аскезы, болезненности, неприятных ощущений. Например, ёж, ёлка, ёрш, йод (хотя слово уже появилось позднее), мёд (без укуса пчел в старину было не добыть), лёд (обжигает в мороз не хуже огня), лён (льняная пряжа состоит из лубяных волокон, сильно заостряющихся на концах, грубое полотно). В общем, этот список можно продолжать, но чаще всего звук «ё» русский человек произносит сквозь зубы, когда внезапно ударяется или испытывает боль, а также использует дозволенные ругательства: «ё-моё», «ёлки-палки», «ёжкин кот», «ёкэлэмэнэ» и т. д.

Nah — ‘наш, нас’ (местоимение).

Prachodayat — ‘просветит, даст просвещение’.